打个比方,能就眼睛,所就是看到的东西。
禅修就是修能,修所有啥用。
禅修就要先找到或者认识能,当你用你的大眼珠子到处去找的时候,找到的肯定都是所,不会是能,也即眼睛本身。
在你还在试图用眼睛看见眼睛,真正的修行还没有开始。所以叫悟后起修。
真正了悟了能的本身之后,进入智慧转为道用阶段,真正上道的禅修就开始了。

打个比方,能就眼睛,所就是看到的东西。
禅修就是修能,修所有啥用。
禅修就要先找到或者认识能,当你用你的大眼珠子到处去找的时候,找到的肯定都是所,不会是能,也即眼睛本身。
在你还在试图用眼睛看见眼睛,真正的修行还没有开始。所以叫悟后起修。
真正了悟了能的本身之后,进入智慧转为道用阶段,真正上道的禅修就开始了。

修法前,干好事前,都要先发个心,仔细的看看那是不是挂在嘴上的,而没有真正的去观察这个行为。
发心,不是发嘴,也不是发个妄念,如果要是这样就比较容易了。
发心的时候要细致观察自己的第一念,深层的第一念,那个第一念是否和发心的内容一致,是否内心还有和他相反的念头在包裹着它;是否身语意合一的发心。
发心一定是自己最初始的想法,这才能叫发心,不然就是发念。
观察发心的时候,其实是可以看到潜意识里与之不一致的想法会蹦出来,那是它就不是潜意识了,把它释放掉。
发心就是冰山模型的最底层—动机,调整它,释放覆盖在它上面的潜意识。

这是打坐、站桩、练拳的关键,越是看不到的东西越重要。
以前说过喉头永不抛的问题。
—下巴要往回收,喉头处才不漏气,气才能下行。
舌要抵上腭,貌似是个人都知道,但为啥用个抵字?
经常看到网上的视频,学生问,“老师,这个地方是不是要舌抵上腭”,老师说,是。然后,就没然后了,怎么个抵法,没见到谁说清楚过,说的不是舔,就是顶,在不就是卷,为啥是抵而不是这三个字,肯定是有区别滴嘛。
正确的抵法是要通过发一个类似“侯”和“尔”的这么一个音,舌头才能抵达那个位置的,没这个音的抵,都是瞎抵。
简单说一下其作用和目的:
1、阻断咽喉处的气散,使“气不外流、津液内化”;
2、反向拉伸心包筋膜,使“心息相依”;
3、可以做到吸气于喉
舌头非常关键,说道很多,先说这么多吧,以后再慢慢讲。

人脑的大模型训练和推理是常节能,并不像某些XXAI那样,动则要一个核电站给供电,咱们有一个馒头就够用了,吃饱了撑的没准还能搞点创造。
这次先从人的视觉系统节能说起。
人眼真正“高清”的区域只有视网膜中心那一点点——叫“中央凹”(fovea centralis),它直径只有大约 1.5 毫米,占整个视野角度的 1–2°。那一小块区域布满了高密度的视锥细胞,负责精细分辨与色彩。
直观点,比如:本宅此刻看电脑屏幕,其实真正高清部分也就一个指甲那么大。
而视网膜其余 98% 的区域,分辨率极低、颜色感知也差。
但我们平常看世界时,却感觉“到处都清清楚楚”。这是因为:
这正如一种“神经级渲染”(neural rendering):
如果要用能量角度来看,这种结构极其节约能量。因为如果整片视网膜都达到中央凹那种分辨率,人类的视觉皮层处理量会暴增几十倍,能量消耗无法承受(大脑已经是身体能量消耗最高的器官之一)。

想出来的,是可以通过语言文字或者画个图让别人学会的,即使再复杂精细,也能被人学会,比如:相对论,量子力学… …
修出来的,用语言不可能让没有体验的体验到,不是说修出来的,不可以用语言表达,而是对方要真能听懂,那对方也是修出来的才可以。
所以,才有闻思修三慧。如实的了解一个见解,闻思只是思维层面的,真实了解,一定是要通过修来达成。

莱斯特在他的谈话中经常会提道 “限制性的车架子(limiting framework)”,在佛法对应的术语中,正是遍计所执无明(avidyā of parikalpita, 遍计执性)的另一种语言表达。我们可以从中西两种体系并照来看:
他所指的不是表层思想,而是:
“一整套以‘我’为中心的认知框架——
由记忆、判断、恐惧、欲望、逻辑、自我形象等构成的思维结构。”
这个结构的本质,是一种认知惯性:
一切经验都被过滤进“我 vs. 世界”“我要得到/我要避免”的二元模板中。
莱斯特说这就是:
“一个极度限制性的车架子。”
因为你一旦进入这个结构,就永远无法从结构内解脱。
只有看到它、放下它,你才回到纯粹的Being。
在唯识学里,“遍计所执”是三性中的最外层、最虚妄的一层——
它是心对“自性”与“他性”的虚妄计执。
简单说:
一切“我”“他”“有”“无”“得”“失”的分别心,
都是遍计所执。
而“无明”正是这种分别执的根源,
它让你误以为——
这些念头本身,就已经是“车架子”的活动。
| 莱斯特体系 | 唯识体系 | 含义 |
|---|---|---|
| 限制性的车架子 | 遍计所执性 | 由虚妄认知架构出来的“我世界” |
| Beingness(纯存在) | 圆成实性 | 无分别的真如自性 |
| Letting go(放下、释放) | 遣除遍计执 | 不再随念起分别执着 |
| Mind/Belief structure | 分别妄识 | 造业与苦因的根本 |
| Spontaneous freedom | 无得涅槃 | 不住分别而自然显真如 |
在佛法修证中:
在莱斯特体系中:
“遍计无明”就是那个“限制性的车架子”的根本。
莱斯特只是不用佛教术语,而用一种直观、工程化的语言——“框架(framework)”来形容它。
一句话总结:
“限制性的车架子 = 遍计所执无明 = 一切思想的自性执。
放下车架子 = 遣除遍计执 = 回归圆成实性。”

网上有人讲“反者道之动”讲的是逆向思维的,或者有的讲,事物的发展往往会朝反面发展。《道德经》每一个篇章都是不离开道的,怎么会有逻辑推理上的事情,逻辑推理就矮化道德经了。
反者道之动,不能啥都反者来吧,人家用嘴吃饭,你就偏反着来,那能行吗!
这个反字实际是返归本源的意思,返归本源在很多时候就是反着来的,这不就通顺了吗。
“反”的过程,是由“出”转为“入”,由“散”归于“聚”,由“形”入于“神”,由“神”复于“虚”。
因此,道家所有真传皆有一个共同点——逆流而修。
用屁股吃饭的反常为病,反本为道。
在比如太极拳中:

现有的手机和电脑程序其实不太容易搞出一个真正的随机数,所以很多app所谓随机的给你出一个卦象,不是一个真正随机的,它还是根据某种数据计算出来的,虽然每次都不一样,但不是真随机。
但是,量子计算就可以简单的搞出一个真随机,不催牛逼,看程序:

看不懂程序无所谓,看注释,其实就是两个步骤:
1、把量子处于叠加态
2、观察一下,测量一下坍缩的结果。
是否感觉很熟悉,和占卦的过程是一样的,占卦是这样的:
1、把铜钱放手里,摇,处于叠加态
2、把铜钱撒出来,看看正反面,这不就是测量坍缩的结果吗
如来是佛,那“如果”是啥玩意呢?
如果就成了凡夫,你自己观察一下自己的念头,很多碎碎念都是,如果XX,然后XX,要不就XX。。。 。。。如果YY,然后YY。。。 。。。念头就是这样不停的循环。
为啥会这样呢?因为人的思维和一段程序是非常相似的,学过编程的都知道,编程里面程序的执行除了循环,就是对条件的判断,if XX then XX else。任何一个程序拆解后最基本的结构,都是这玩意,对条件不停的做判断,然后执行某个动作,然后不停的循环。这就是如果。
如来成了佛果,如果这个词虽然有个果字,但是是凡夫的妄念。
从这个角度来看,易经就是这个世界的底层编码的某种映射,易经既描述了循环的规律,又讲的都是在“如果”的条件下如何趋吉避凶。

《金刚经》
威儀寂靜分第二十九
須菩提!若有人言:如來若來若去,若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。
要想真明白这句话的真实含义恐怕要真正了解《普界续》所讲的六别法,普贤王如来成佛的过程。在一基显二道之时,普贤王如来认出本基,没有堕入遍计无明,从俱生无明中解脱,由于还没有形成遍计无明,没有任何可以言说的名相,此时成佛,故无所从来,此处非常深奥,若从理上明白对禅修会有极大的帮助。
如来的境界是在第四时大平等的状态,没有过去现在未来的分别,所以非在未来某个时间成佛,所以亦无所去。
如果由人说“ 如來若來若去,若坐若臥”,”是人不解我所說義 ”那是在三时当中去理解何为如来,所以,他们不懂。
此句经文,既是理论有时实修,所以很深刻,无所从来,截断过去念,亦无所去,打坐中不要有对禅定境界的期待,安住于当下。
今天,简单讲了一下如来,改天本宅再给大家讲一下,啥是“如果”。
