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打个比方，能就眼睛，所就是看到的东西。

禅修就是修能，修所有啥用。

禅修就要先找到或者认识能，当你用你的大眼珠子到处去找的时候，找到的肯定都是所，不会是能，也即眼睛本身。

在你还在试图用眼睛看见眼睛，真正的修行还没有开始。所以叫悟后起修。

真正了悟了能的本身之后，进入智慧转为道用阶段，真正上道的禅修就开始了。

修法前，干好事前，都要先发个心，仔细的看看那是不是挂在嘴上的，而没有真正的去观察这个行为。

发心，不是发嘴，也不是发个妄念，如果要是这样就比较容易了。

发心的时候要细致观察自己的第一念，深层的第一念，那个第一念是否和发心的内容一致，是否内心还有和他相反的念头在包裹着它；是否身语意合一的发心。

发心一定是自己最初始的想法，这才能叫发心，不然就是发念。

观察发心的时候，其实是可以看到潜意识里与之不一致的想法会蹦出来，那是它就不是潜意识了，把它释放掉。

发心就是冰山模型的最底层—动机，调整它，释放覆盖在它上面的潜意识。

这是打坐、站桩、练拳的关键，越是看不到的东西越重要。

以前说过喉头永不抛的问题。

—下巴要往回收，喉头处才不漏气，气才能下行。

舌要抵上腭，貌似是个人都知道，但为啥用个抵字？

经常看到网上的视频，学生问，“老师，这个地方是不是要舌抵上腭”，老师说，是。然后，就没然后了，怎么个抵法，没见到谁说清楚过，说的不是舔，就是顶，在不就是卷，为啥是抵而不是这三个字，肯定是有区别滴嘛。

正确的抵法是要通过发一个类似“侯”和“尔”的这么一个音，舌头才能抵达那个位置的，没这个音的抵，都是瞎抵。

简单说一下其作用和目的：

1、阻断咽喉处的气散，使“气不外流、津液内化”；

2、反向拉伸心包筋膜，使“心息相依”；

3、可以做到吸气于喉

舌头非常关键，说道很多，先说这么多吧，以后再慢慢讲。

人脑的大模型训练和推理是常节能，并不像某些XXAI那样，动则要一个核电站给供电，咱们有一个馒头就够用了，吃饱了撑的没准还能搞点创造。

这次先从人的视觉系统节能说起。

人眼真正“高清”的区域只有视网膜中心那一点点——叫“中央凹”（fovea centralis），它直径只有大约 1.5 毫米，占整个视野角度的 1–2°。那一小块区域布满了高密度的视锥细胞，负责精细分辨与色彩。

直观点，比如：本宅此刻看电脑屏幕，其实真正高清部分也就一个指甲那么大。

而视网膜其余 98% 的区域，分辨率极低、颜色感知也差。
但我们平常看世界时，却感觉“到处都清清楚楚”。这是因为：

1. 眼睛在不停地快速扫动（微眼跳）。每秒钟 3–5 次甚至更多，中央凹依次扫过画面各处；
2. 大脑的视觉皮层把这些局部高分辨的片段拼接、填补，再加上记忆与预测，合成出一个“看似全清晰”的稳定世界；
3. 大脑的感知系统是节能型的——它只真正处理我们关注的那部分信息，其余大部分都是“低分辨率＋脑补”。

这正如一种“神经级渲染”（neural rendering）：

• 当你看某一点时，中央凹采样极高；
• 其余区域只是粗略模型；
• 大脑实时插值、预测、修正，让你感觉整个画面高清不变形。

如果要用能量角度来看，这种结构极其节约能量。因为如果整片视网膜都达到中央凹那种分辨率，人类的视觉皮层处理量会暴增几十倍，能量消耗无法承受（大脑已经是身体能量消耗最高的器官之一）。

想出来的，是可以通过语言文字或者画个图让别人学会的，即使再复杂精细，也能被人学会，比如：相对论，量子力学… …

修出来的，用语言不可能让没有体验的体验到，不是说修出来的，不可以用语言表达，而是对方要真能听懂，那对方也是修出来的才可以。

所以，才有闻思修三慧。如实的了解一个见解，闻思只是思维层面的，真实了解，一定是要通过修来达成。

莱斯特在他的谈话中经常会提道 “限制性的车架子（limiting framework）”，在佛法对应的术语中，正是遍计所执无明（avidyā of parikalpita, 遍计执性）的另一种语言表达。我们可以从中西两种体系并照来看：

一、莱斯特语境中的“车架子”

他所指的不是表层思想，而是：

“一整套以‘我’为中心的认知框架——
由记忆、判断、恐惧、欲望、逻辑、自我形象等构成的思维结构。”

这个结构的本质，是一种认知惯性：

一切经验都被过滤进“我 vs. 世界”“我要得到/我要避免”的二元模板中。

莱斯特说这就是：

“一个极度限制性的车架子。”
因为你一旦进入这个结构，就永远无法从结构内解脱。
只有看到它、放下它，你才回到纯粹的Being。

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二、佛法中的“遍计所执无明”

在唯识学里，“遍计所执”是三性中的最外层、最虚妄的一层——
它是心对“自性”与“他性”的虚妄计执。
简单说：

一切“我”“他”“有”“无”“得”“失”的分别心，
都是遍计所执。

而“无明”正是这种分别执的根源，
它让你误以为——

• “我在想”
• “我在修”
• “我在释放”
• “我在变得更好”

这些念头本身，就已经是“车架子”的活动。

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三、两者的契合点

莱斯特体系	唯识体系	含义
限制性的车架子	遍计所执性	由虚妄认知架构出来的“我世界”
Beingness（纯存在）	圆成实性	无分别的真如自性
Letting go（放下、释放）	遣除遍计执	不再随念起分别执着
Mind/Belief structure	分别妄识	造业与苦因的根本
Spontaneous freedom	无得涅槃	不住分别而自然显真如

四、修法上的对应关系

在佛法修证中：

• “见道”时，破的是遍计所执无明；
• “修道”时，化的是依他起染习；
• “成道”时，显的是圆成实性。

在莱斯特体系中：

• 初期释放 → 去除情绪执着（相当于粗重依他起）
• 中期释放 → 放下“我想控制、我想理解”（破遍计执）
• 后期Beingness → 安住于纯觉（显圆成实性）

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五、结论

“遍计无明”就是那个“限制性的车架子”的根本。
莱斯特只是不用佛教术语，而用一种直观、工程化的语言——“框架（framework）”来形容它。

一句话总结：

“限制性的车架子 = 遍计所执无明 = 一切思想的自性执。
放下车架子 = 遣除遍计执 = 回归圆成实性。”

网上有人讲“反者道之动”讲的是逆向思维的，或者有的讲，事物的发展往往会朝反面发展。《道德经》每一个篇章都是不离开道的，怎么会有逻辑推理上的事情，逻辑推理就矮化道德经了。

反者道之动，不能啥都反者来吧，人家用嘴吃饭，你就偏反着来，那能行吗！

这个反字实际是返归本源的意思，返归本源在很多时候就是反着来的，这不就通顺了吗。

内丹修炼中的“反者”

1. 炼精化气：反其泄，以守精；
2. 炼气化神：反其散，以归中；
3. 炼神还虚：反其用，以复性；
4. 返听、返照、返观、返本：无一不是“反”。

“反”的过程，是由“出”转为“入”，由“散”归于“聚”，由“形”入于“神”，由“神”复于“虚”。
因此，道家所有真传皆有一个共同点——逆流而修。

用屁股吃饭的反常为病，反本为道。

在比如太极拳中：

• 世人用力在四肢，太极反用意于中；
• 世人争胜在快，太极反求于慢；
• 世人刚劲，太极反以柔克刚；
  这就是“反者道之动”的拳理体现。

现有的手机和电脑程序其实不太容易搞出一个真正的随机数，所以很多app所谓随机的给你出一个卦象，不是一个真正随机的，它还是根据某种数据计算出来的，虽然每次都不一样，但不是真随机。

但是，量子计算就可以简单的搞出一个真随机，不催牛逼，看程序：

看不懂程序无所谓，看注释，其实就是两个步骤：

1、把量子处于叠加态

2、观察一下，测量一下坍缩的结果。

是否感觉很熟悉，和占卦的过程是一样的，占卦是这样的：

1、把铜钱放手里，摇，处于叠加态

2、把铜钱撒出来，看看正反面，这不就是测量坍缩的结果吗

如来是佛，那“如果”是啥玩意呢？

如果就成了凡夫，你自己观察一下自己的念头，很多碎碎念都是，如果XX,然后XX,要不就XX。。。 。。。如果YY,然后YY。。。 。。。念头就是这样不停的循环。

为啥会这样呢？因为人的思维和一段程序是非常相似的，学过编程的都知道，编程里面程序的执行除了循环，就是对条件的判断，if XX then XX else。任何一个程序拆解后最基本的结构，都是这玩意，对条件不停的做判断，然后执行某个动作，然后不停的循环。这就是如果。

如来成了佛果，如果这个词虽然有个果字，但是是凡夫的妄念。

从这个角度来看，易经就是这个世界的底层编码的某种映射，易经既描述了循环的规律，又讲的都是在“如果”的条件下如何趋吉避凶。

《金刚经》

威儀寂靜分第二十九

須菩提！若有人言：如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

要想真明白这句话的真实含义恐怕要真正了解《普界续》所讲的六别法，普贤王如来成佛的过程。在一基显二道之时，普贤王如来认出本基，没有堕入遍计无明，从俱生无明中解脱，由于还没有形成遍计无明，没有任何可以言说的名相，此时成佛，故无所从来，此处非常深奥，若从理上明白对禅修会有极大的帮助。

如来的境界是在第四时大平等的状态，没有过去现在未来的分别，所以非在未来某个时间成佛，所以亦无所去。

如果由人说“ 如來若來若去，若坐若臥”，”是人不解我所說義 ”那是在三时当中去理解何为如来，所以，他们不懂。

此句经文，既是理论有时实修，所以很深刻，无所从来，截断过去念，亦无所去，打坐中不要有对禅定境界的期待，安住于当下。

今天，简单讲了一下如来，改天本宅再给大家讲一下，啥是“如果”。