月份：2016年1月

是以圣人处无为之事，

大家看老子经常会发现一个规律，有些章节，前面两句和后面两句似乎没什么关联，自己去理解的时候，前面两句理解，后面两句理解了，为什么放在一起，就不想了。这实际上就错过了老子里的很多精华。

实际上在“道”当中，前面和后面就有了联系，这似乎没有关系，又似乎有关系的一转也就是第一章当中讲得“徼”，大家好好去体会一下。

圣人为何能处无为之事，因为他能掌握那种易，掌握那种掌握之后的易，那种级简，简到了极致就是“无为”了。这样就和前面讲的道理就联系起来了。

无为不是一般人干得了的事，一般人干无为的事，就真的是啥也不干了。象本宅这样的宅客，待在家里，和不懂的人说，咱这是无为，知道的都知道俺这是非典型的懒。

掌握了一行当中的无为，你才算掌握了这一行，所以《金刚经》上讲“一切贤圣皆以无为法而有差别”。就是在任何一行能称贤称圣的，都是掌握了无为法，但无为法之间也是有差别的。

比这低一点的无为，就是顺应时势而为之，你若是10年前买了一堆房子，这几年就对无为而赚钱所体会了。

行不言之教，

言教是所有教里面效率最低的一种，是没有办法的办法的一种教育了，通过说教来改变一个人要比登天还要难。要通过说教想准确的传达信息也很难，一百个人有一百个理解。所以圣人一般不采用噼里啪啦的一阵说的这种教育方法，只有碰到根器很差的人，你不和他说，他根本不知道你在干啥，才勉强的用说。

观擦小孩子在学东西的过程就是这样，当他还不会语言的时候，所有的东西都是不言之教，他学得就很快，慢慢的会说话了，会思考事情了，学习的速度也就降下来了，当成年以后，学任何东西完全依赖于思维的时候，这个时候学东西的速度就是最慢的了，不服气你再学一门语言试试。

在公司里，你若想让员工做到什么，你首先要能做到，就好办，你让别人准时上班，你迟到两个小时来，那恐怕你的制度在严格，执行起来也会有各种问题，因为，人家迟到也会有各种的原因在等着应对。

我有一个朋友，是个残疾人，做一个大公司的CEO，他从来没有强调过上班不要迟到，他甚至不要求打卡，但是很少有人会迟到，他是怎么做到的呢？他每天都提前半小时就拄着拐站在公司的门口，迎接每一准时来上班的同事。想想吧，这个力量有多大，每一个准备迟到的健全的人会承受多大的心理压力，你的任何的理由还说得出口吗？拿得出来吗？

所以说老子里的东西，你不会用，是你还嫩，人家为什么就天天在用呢！

万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，

当你行不言之教的时候，大家其实都在按照你的想法去做了，你不需要再去做更多的干预，由于大家都是主动去做的，你才能无为嘛。

功成而弗居。

干成了也别居功，说，你看都是我无为搞的好吧！天下有这种傻冒吗？下次大家不理你的无为了，你无为厉害，你自己一边无为去吧。

夫唯弗居，是以不去。

由于不居这个功，公道自在人心，这个功谁也拿不走。

落在实处，能居的功，将来都有可能被拿下去。

什么王最牛，就是无冕之王，他的冕不是带在头上或是锁在保险柜里的，他的面是在没一个人心里，这种冕谁能夺得去，他想去夺，都找不到该去哪夺。

老子里反复说明，把有形的化成无形的厉害和智慧，有形的东西堆在那，早晚会出问题，不如趁早化成无形的，这样别人想拿也拿不去。和绅当年会不会想到这一点呢？

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

接着老子又讲了一些相对的概念之间的关系。

有无相生，有人解释说，有“有”就有“无”，没有“有”就没有“无”，两个概念是相对的，没有了一边的概念，另一边的概念也就没有了意义，这么解释道是没有错，但若经常读老子的就会发现，这么解释似乎并不符合老子的调性。

老子里面每一句都是有非常深刻的哲理的，应为这样才被誉为万经之王，怎么只会和大家讲有和无是个反义词，反义词间又有联系，有“有”才有“无”，其实老子要讲的是根深的哲理，有和无是一体的，只有是一体的，才能相生，就像你的手心和手背一样，这面是有另一面就是无，有一定伴随着无，无也伴随着有，以前弄书一本要跑趟书店，那时后基本买一本看一本，现在有了电子书，kindle之类的，一下往里装个1、2千本是正常事，有太多的选择了，实际上真正能认真看完的书就很少了，这就是有和无。

科技进步从根本上说是提高效率，智能手机、移动互联网出现了，效率的确提高了，可我们却更没有时间了，这就是有和无。

想一想第一章的“常有”，“常无”，在有无之间找到一个平衡点，这也是道，是中道。即使在这个高科技的年代，你只会过得更好，而不会过得更累。

难易相成

很多时候碰到一个很难的事情不知如何去做，要想到这句话，难和易也是一体的，把难分解成几个易，或找到一个易的窍门，问题就解决了，老子后面的第63章也讲到了“天下大事必作于细，天下难事必作于易”。当你看到一个看似很简单的东西，你应该能看到后面的难度，才不至于使你看起来浅薄。“易”是这是这个世界的规律，所以中国还有一本古老的经典叫做《易经》，等以后本宅也会讲一讲，一个东西当你还认为它很繁杂的时候，你即使考试得了100分，那你也是没有掌握这个东西。当这个东西你闭着眼睛都搞得定的时候，即使你说不清楚，但是你已经掌握了。

举个难易相成的例子，比如织毛衣，在本宅看来，这可比登天还难，但是那些会织毛衣的人，一边看电视、一边聊天，一边还能织得一点不差，还能织出各种花样。织毛衣复杂，但是它由几种最近本的织法组成，当你还是认为这个东西有点难，虽然你能说明白毛衣是怎么织出来的，你还是没掌握，当你也能一边看电视一边织，甚至象本宅的妈妈能一边睡一边织的时候，说明你已经掌握了。

后边几个长短、音声就不解释了。道理是大同小异的，大家要能举一反三才行。

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

有人说读了老子，虽读了很多遍，有所理解，但还是不会用，那就是还理解的不够深刻。老子里的内容深刻，要反复的去琢磨。每一年都应该把每一章都细细的品味一边，你的人生经验成长了，你对老子的理解就又深了一层。

老子又叫道德经，实际上必须得是有德的人才可以去学它、用它，小人要是学了老子，那真的是祸害人，实际上他自己也没什么好果子吃。所以也有人说，《老子》是阴谋的鼻祖，那是要躲在被窝里看得，看完要压在枕头底下的，千万不能让别人看到。你要是个心术不正的小人，就那么看，不错；你要是个堂堂正正的人，这书上讲得都是道和德，根本不用藏的。

为什么说了这么大一堆呢？当然和这一章是相关的。

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。

人人都追求美，这是个本能，但若是给美加上了一个标签，就从本能变成了分别和比较了，这一比较就坏了，有美就有不美，不美就是丑，就是恶，在没有标签之前这个美是纯的，有了标签之后，有聪明人，上面说的小人，就动起了脑筋，不久山寨的就出来了，更有甚者，动用手段使自己变成大家认为的没的，这下好了，本来一个好好的“美”，最后变成这么乱其八糟的“恶”。

懂了美如何引发恶，就知道善如何变成不善了。这样的例子太多了，本宅负责举一，反三的机会留给大家吧，给大家一点想象空间。

老子是告诉我们这些分别是怎么产生的，我们应该知道这些分别，看破这些分别，在看破分别的情况下去运用无为的智慧。

善为士者不武，
善战者不怒，
善胜敌者不兴，
善用人者为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力。
是谓配天古之极。

善为士者不武，与国之利器不可示人，相对应。

善战者不怒，《五轮书》和《教父》当中都说，大意是和敌人千万不要动怒，因为那样会影响你的判断，而会做出不正确的决断。

善胜敌者不兴，兴是什么意思，就是咋唬的意思，实际上越咋咋唬唬的人就越没有能耐的人，因为内心的胆怯所以才需要外表的咋唬。真正牛逼的人是不需要咋唬的，一招制敌。

善用人者为之下。所有管理的精髓都在这句话上来，现在很多小领导，牛逼得不得了，咋咋唬唬的，好象是谁家的老太爷一样。属下畏惧你的淫威可能会按照你说的做，但做的时候也会暗地里挖个坑，随时准备把你埋了。看你还能咋唬多久。

刘备在这一点上就很牛逼，实际上他才是有智慧的，哭哭啼啼的问别人，别人一逞能就说，这有何难，就帮刘皇叔把事给搞定了，这才是牛逼的领导，领导了别人，别人还不知道，还以为自己牛逼。

是谓不争之德，是谓用人之力。

最傻逼的领导，就是和属下争功劳的，什么事情搞定了，就说，看还是我领导有方吧，你们学去吧。下次属下不配合了，你自己干去吧，这哥们就彻底完蛋了。

但是时过境迁，现在很多领导的领导也实在没水平，你要不和属下争，领导的领导就真的认为，要你这个人有什么用。艾玛亚！熵增了，看来老子里的很多东西也要正着理解，反着用了。没办法。

是谓配天古之极。

赞叹一句，不解了。翻译成现代汉语–这才叫NB。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。

“常无”，进入色即是空的状态，观察万物本体之妙。

“常有”，再切换到空即是色的状态，就能观察到”道“与”名“，”有“和”无“之间的微妙的点了。

经过上面的过程，会发现，有和无都是在一个本体当中的，是同体的，有和无都是同的，这个同就玄妙了，这里既有有又有无。

任何领域的高手都是即有即无，为什么这样呢？高手能将有化为无，藏之于无形，有能在无当中用出有来，所以才叫做出神入化，大家可以想象一下武侠小说当中的高手不都是这样吗。这种境界就是” 玄之又玄，众妙之门“，不解释了，越解释越晕，没理解的也别急，后面还有对这一章的解释。

名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。

“名”就稍微好讲一点了，你也有名，我也有名，他也有名，杯子，笔，都有名，任何一个物，哪怕是抽象的物，甚至看不着的物都有个名，这就是“名可名”。

“非常名”也好理解，因为这个名字不是固定的，你叫笔为笔，老外叫pen;任何一个人也是有个大名还有个小名，古人名之外还要有个字，现在人也不落后还要有个网名，弄个id，搞个昵称。这些名字都不是固定的，“非常名”。

后面这句也好理解，两个句子一颠倒就明白了，“天地之始”，“无名”，就是天地间的万事完物在一开始，没有人给他起名。

那为何有名就是万物之母了呢？明明是先有物，后有的名吗？怎么倒过来了？大家以前看老子，或听老子相关的讲座的时候有没有提出过这个问题出来？

实际上古人的文章都是和自身有联接的，尤其是各派的经典，说小了是修身，往大了说就是齐家、治国、平天下。老子也不例外。

“有名，万物之母”，实际上是我们认识这个世界的过程，当你在刚出生的时候，什么名对你来说，都是没有的，你也是出于混沌的状态；当你有了杯子的名的时候，你的世界当中就有了杯子。

这就好比是监控系统，老一代的监控系统，有个摄像头，有个监视器，这个时候相当于刚出生的婴儿，没有概念，什么也识别不出来；后来监控器统升级了，加入了模式识别，于是能分出人和狗了，于是乎，对于监控器来说在它的世界当中出现了人和狗。

所以“有名，万物之母”，是针对于能认识的主体，或者说是从观测者来说的。而不是从孤立的客体来讲的。

道可道，非常道；

老子里最为人所熟知的就是第一章，3岁小儿都会说“道可道，非常道”，本宅女儿一岁时就可以背这一章。

但是，这一章是老子里面最难聊的一章。看过老子各种注本的人应该有这种，感受吧—“看可看，非常看；读可读，非常读”，看完之后还是似懂非懂的。

这一章和懂的人，可道，对不懂的人，非常(nan)道。

首先要说什么是道，道是不可说的，可说的就不是道，所以才叫“道可道，非常道”，所以才有第25章的“强名之曰道”。如果从正面去说只能同过道的几个别名来说，比如金刚经当中的“无上正等正觉”，“般若波罗蜜”，圆觉经当中的“圆觉”，实际上佛和道讲的都是这个东西，修的也都是这个东西。

道为什么说不清、道不明，可以简单的比喻一下，拿一面镜子，镜子里面能照出一个世界，假设我们那个世界里，那么道就是那面镜子，镜子里的人要说清楚镜子，大家可以想一下要怎么去说。镜子里的人谁都看不到镜子，又都时刻没有离开过镜子。我们的心的本性就是那面镜子，就是道，就是“圆觉”，谁是镜子里的人呢？我们的概念和思维，我们所能表达的东西，一定是概念化的能够思维的，所以我们无法去表达这个道。

这个例子要是不明白的话，本宅再举一例：你做梦的时候，梦本身为道，梦里的你能认识这个梦吗？即使你认出来了，你可以和你梦里周围的人说清楚吗？不要和本宅抬杠，说，梦就是梦怎么可能是道，记住，这是个类比而已。

另外对这种不可说的东西，就是排除其反面，所有指出来的东西都不是，那什么是你就自己琢磨去吧，这就是解释道的另外一种方法，因为反面的太多了，本宅只举一例：有的书上说，道就是宇宙当中的规律，这肯定是不对，规律是可以说的，规律虽然也在变，但还是可说的，不然数学、物理学、化学是干什么的？

道可以用一个我们都知道的词来代替，那就是“真理”，但是真理到底是啥？恐怕谁也说不清楚吧，但好像每个人心中都有个真理，看到了吧，这就是道可道，非常道。

这个道若不是修行的人，禅修打坐冥想的人，要想理解这个道，就必须是有非常丰富的人生经验的人，前者不必说了，人家是专业的，后者是什么样的人呢？比如喝茶喝的精通的人，懂的是“茶道”；写程序写的好的叫“编程之道”；这种有了道的人，他自己明白，但他想让小白明白，他也做不到，还是非常（nan）道。

关于什么是“道”，本宅也就只能叨叨成这样了，但不要着急，老子后面的80章讲的还是这个事。另外再给大家透漏一个读老子的方法，那就是后面的80章实际上都是在说明这一章，牢记老子的每一章，都在试图用各种方法来说明“道”，哪怕看起来既不相干的文字，实际上哪里也隐藏着道，可谓用心良苦。

天下有道，却走马以粪；
天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。

这一章古今中外乱解的就太多了，有人说“天下大治了，战马都随便拉屎去了，天下大乱了，战马都在野外生孩子了”云云。如果这样解的话，前面两句和后面两句要怎么才能接上啊！

这一章实际非常的高，讲的是修行，而且用的是隐喻。

禅修当中有个比喻，心是个瘸子，但眼睛好使，马是个瞎子，却可以到处跑，瘸瞎子是心，马瞎子是气。

粪是什么？种地都需要粪吧，粪是种地的根本。

天下指的是你的自心。

郊又是什么？外境啊！

这样就明白了吧。但还是要有点修行的基础才行。

心安住在其本性，气马静以养其根本。心若不安住于本性，则在外境到处乱窜。

所以这一章讲得都是修行的根本。

再看后面两句：

祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。

修禅定的时候，最大的敌人是什么就是“希、惧”，希就是欲求，不知足，欲得禅定。禅定是本有的，俱生的，或者说是无生的，是无为法，你通过有为的希求和造作，焉能得之，这不是背道而驰吗？所以老子说“咎莫大于欲得”。

禅修讲的是福慧双修，什么是福，知足才是福，不知足给你多少，你都不够，你都有所欲求，人在有欲求又求不得的时候就是痛苦！

所以“故知足之足，常足矣”才是真的富足。