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道冲，而用之或不盈。

渊兮，似万物之宗；

锉其锐，解其纷，和其光，同其尘；

湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

讲老子真的不容易，要么自己把东西讲偏了，要么就被读偏了。

这一章大家一看，估计好多人要说“吓死宝宝了”，高人难道都是虚头把脑的人？！

大家都会用实实在在的工具，什么锤子啦，（我说的不是罗永浩的锤子，不过你理解成那个锤子也可以，那也是个实实在在的工具）剪子啦，刀啦，会用这种工具的不一定是高人，因为一般人拿起来都能用两下。

虚的东西可就没那么容易用了，听都没听过用虚，更别提用了，所以用虚的才是高人，能举个例子吗？

又要举个有争议的例子来说明这个问题了，那就是太极拳的发人，太极拳的发人就是用虚来发人，对此有争议的人，那是你没那个福报遇到真正的高手，或则你遇到了高手人家懒得理你，所以自己面壁检讨去吧，本宅可是真正的遇到过用虚发人的高手。

你一用力，高手就把这个力给虚掉，你的力根本到不了他的身上，他的力是通过虚渗透进来的，穿透你整个人，但是你却找不到那个里是从哪进来的，说从哪进来的都对，说从哪进来的也都错，你无法和这种渗透进来的力对抗，有接触的面却找不到一个可以用力的点，你用的任何一点力，都像用在虚空当中，你根本没有反应过来，不知道是咋回事的时候，人已经飞出好几米了。由于很多人没有这个体验，我也就不多讲了，总之，是有这么一回事，给懂的人提个醒，共个鸣。

“正面管教”当中的一个原则“温柔而坚定”就是用虚，用温柔化解冲突，把对方的劲化掉，在对方虚，自己虚的状态下，达成一个共识，对方也认为是自己的主动选择，实际上那个点还是你让他去的，对方即有面子又无怨言，你又实现了你的目的，你说“用虚”的是不是高手，能看出来用虚的是高手，但实际上用起来真的太不容易。

虚头把脑是个什么东东，完全不上档次，太low了，大家都懂的，我就不讲啥是虚头把脑了，虚头把脑和用虚到底有啥区别。

       老子是以虚为宗的，和佛学所讲的空是一个意思。

道冲

道冲，可不是有了道之后，猛往前冲的意思，“冲”有的版本为“盅”，古人有句话叫“谦冲自牧,务盈守虚”，指的是空虚的意思，这句话是说，道的体是空虚的。

而用之或不盈

道体空虚，却无所不包，天地亦在其中。

记得我说的太极和正面管教的例子了吗，一定要用虚把对方囊括其中，这样才有了点道的味道。做不到用虚的人，多读读这章多体会一下吧。

多读道德经，在为人处世上历练自己，提高见解，多包容一些，包容就是“不盈”。

当你碰到一个不能包容的人的时候，你要知道，他已经“盈”了，马上就要溢出了，懂的软件的程序猿都知道，内存溢出了，系统就要崩溃了。他的心胸已经暴露出来了，你应该“呵呵”才对，别看到别人崩溃了，你也马上崩溃，那本宅该在一边“呵呵”了。

这句话讲出了道的一个特点就是，其大无外。

渊兮，似万物之宗；

渊更是深不见底，道是万物的宗主。

道的深不可测。用虚的高人也是深不可测。你完全测不着他，当你测的时候他随测而变。

锉其锐，解其纷，和其光，同其尘；

这句话解密了高手如何用虚。

锉其锐：当你锋芒毕现向高手出招的时候，高手用虚把你的锐给化掉，让你受锉而不自知。

我们在生活当中遇到很多所谓强势的人，这样的人风风火火，喳喳呼呼，处处要按照他的意志行事，这种人往往在大家的眼里是混的不错的人，因为他往往能够得逞，因为高手毕竟只有不到1%，在多数人当中，谁更锐利一些谁就更强势一些。但这种人遇到会用虚的高手，哈哈，那他在哪败的就只有天知道了。

解其纷：用虚和虚头把脑的区别就在这了，用虚是有大智慧的，虚、静的时候必有大智慧产生，在别人眼里纷繁复杂的东西，在他眼里则是有规律可寻的。

庖丁解牛大家都知道吧，牛在咱们眼里就绝对是纷繁复杂的，在庖丁眼里，那可是太简单不过了，而轻车熟路，刀专在骨头缝里走，这不也是高手用虚的一个例子吗。

和其光，同其尘：大家自己解释去吧。咦！这不也是一种用虚吗！

中国人为什么喜欢玩玉器，你看这12个字是否概括了玉器的特性，玉器表面温润，本体坚硬，是否就是温柔而坚定。古人玩的东西都那么有涵养。

湛兮，似或存。

       中国人都好揣测领导的意思，人家领导的枕头底下一定压者本老子，越看越象—湛兮，似或存。

       碰到会用虚的领导，是你的大幸也是你的不幸，领导的意思难以揣测，似乎有这个意思，有似乎有那个意思，到底是什么意思，你想去吧。

吾不知谁之子，象帝之先。

那这种虚是从哪产生的呢？追其根源则通于道，那可早了去了，因为道原本就在那里。

道生一，一生二，二生三，三生万物。

这句实在是太高了，高到仁者见仁，智者见智。就看你有多高了。老子里很多这样的话，所以老子才耐读，耐人寻味。

很多种说法，大概就是，道就是一，由道又生出阴阳，说到三就开始乱说了，说什么阴和阳一相交就生了个孩子，孩子是三，有点勉强，那三怎么生万物呢？就说有了三就有了各种的故事，这就牵强了吧。大家自己思索一下吧。

这句话实际上是从实相的境界讲的，一是实相的本性，二是什么？二是能、所。产生了能所，众生开始产生，能、所，就变成了执实的根、境、识，对外界有了认知，开始产生了概念，于是乎，产生了万物。联系一下第一章的“有名万物之母”，前后一对应，是否和谐了很多。

只有这种解释，才完美的和观察者“我”，产生了联系，也才跟道德经的开篇第一章产生了联系。

也只有这种解释，才能跟道家的很多修行的理论相衔接，比如：顺则成凡，逆则仙。你走的路线是12345，那就是凡夫，你走的路线是54321，那就是修道。

送给朋友的姑父了，他很喜欢这种书，现在不太好找了。

他是一个很牛X的收藏家，主要收藏古玉、紫砂壶、瓷器，这此去他家也是开了眼了，以后有机会再慢慢聊。

总结哥吴老师太会总结了，经常会有原创的总结，教人受益匪浅。

他说，古董，要加上人心，怎么加呢？古要加个人，为估；董要加个心，为懂。

要能认东西（懂），还要知道市场行情（估），这才是真的懂古董。

古董里的学问太深了。慢慢玩吧。

配图是朋友送的，宋代的存钱罐。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知、无欲；

这句话的各种基于文字的表面解释，本宅就不解释了，随便去书店找一本通俗读物，就可以了，那种解释都是很表浅的。那种解释会让人似懂非懂，越看越糊涂。感觉老子也不过如此，那你就错了。

读宅客聊老子应该怎么读？首先我还是推荐大家买一本通俗读物，先解决文字和对表层含义的理解，然后多读老子的原文，然后不时的再来品味本宅给您预备好的大餐。

现在流行很多道家的养生功法，老子是道家的基本经典，里面自然有很多养生的原理，这一句可以说是从根上讲该如何养生，在根上讲的东西才是最高的，在枝枝叶叶上讲的东西反而不高。

“虚心”就是上面所讲的“应无所住而生其心”，“实腹”指的就是精神内守，有人抬杠了，精神都内守了，那不就又有所住了吗？说的不错，问题提得很尖锐，对于大多数人，做不到“应无所住”的时候，别假装应无所住，那样没啥用，这时要做到，心不外驰，把心放到肚子里，意守丹田，培其根本，腹必实矣。当你通过长期的禅修、冥想可以做到“应无所住”的心不外驰时，不见可欲就是内守。

精神内守，则物我两忘，妄念不生，其志必弱，一团和气，筋骨必强。

有根据吗？当然有，大家可以看看《洗髓经》的原文，《洗髓经》实际就是修心的心法，只有在精神内守的时候，才能气入骨髓，才有洗髓一说。

再参看《黄帝外经》或《外经微言》开篇就讲“抱神以静，形将自正”。（形和神的关系，在这一章里先不展开，后面会有专门讲到这个问题的章节，到那个时候再说。这个问题也是很细致的。）

这才是从心到身的全面的修养，这才是真正的养生。任何传统的养生，离不开这几句所讲的要点。

现在有很多人见到可欲，拼命赚钱，其志坚强，最后钱赚没赚到不一定，健康没有了的人比比皆是。

钱挣到了，命没了，这种肯定不是养生，此乃杀生。

不见可欲，使民心不乱。

       很多表面的解释是，让民众不要看到可以引起贪欲的事物，这样的话就可以使民众的心智不会昏乱。

从字面上来看，这样解释也是没有错的。理虽这样说，可是谁能做到呢？可欲的东西，你越不让他去见，他越是难以按奈。所以这种解释，实则不通。

而且这种使民不见可欲的做法，那是要做很多事情的，和老子主张无为就像背离了。那怎么理解这句呢？

这是从个人的修身来讲的，可欲是有为法，有为法就有生、住、灭，当你见到可欲的时候，说明你是陷在对有为法的执着当中了，要看到欲背后的道，这个欲就会消融在道之中，佛家叫做缘起性空，可欲是缘起法，缘起法毕竟空，在缘起性空当中你想找到一个可欲的东西实际上是找不到的，此时欲在道中，心则不乱。

这个有点太专业了，的确修心的一个要点就在这里，佛学当中为了说清楚这个缘起性空著作也是汗牛充栋，本宅不才，也不可能用这么几句话就能让所有人明白，明白的人自会在此处产生共鸣，看不明白的哪怕是略有所悟，本宅也算是欣慰了。

给能听得懂的人，再深入讲一下，当你平时，心有所著的时候，此时必见到所欲，此时心即已乱，这是平时保任的要点。

此句和金刚经上那句“应无所住而生其心”实际是说的一个事。无所住即不见可欲，而生其心，其心不乱。

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知、无欲；使夫智者不敢也。
为无为，则无不治。

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；

老子在第2章讲美，人们最求美，然后转变成为恶，讲善，最求善，转变成为不善。这一章更狠，这一章开篇就开始讲贤，而且让大家不尚贤，才能使民不争。难以的东西，还不能卖高价，这样民才不为盗，老子他老人家怎么总是和我们的认识唱反调呢？

奥秘全在熵上面，熵是什么？这里不细讲了，因为在我其他的博文里介绍过，还举过几个例子。

老子揭示了熵是如何增加的，以及如何使熵减少的办法。

熵增是知，熵减是智。

尚贤是熵增，民则相争，不尚贤是熵减，民则不争。

难得之货贵是熵增，民则为盗，难得之货不为贵，熵值低，则民不盗。

从熵的角度去解读老子，是读懂老子精髓的一把金钥匙，本宅就这么随手将这巨大的难得的24k金的大钥匙就交给大家了，而且没贵卖，本宅在学老子啊！

大家可以试着用这个规律去解读一下其他的章节，必然会有很大的收获，以前本宅也向一位朋友揭示过这个秘密，回去之后再读老子，然后向我汇报说有豁然贯通之感。

尚贤有什么不好呢？不能做得太过，太过就不好了，尚贤也要讲究技巧，比如你是一个领导，有个表现很好的员工，你每次都表扬他，当着大家的面不停的表扬，那就坏了，大家就会和他争，这种争有时是明争，有时转为暗斗，那不就乱成一锅粥了。表扬他贤可以，p2p（单独面对面的）的方式最好，不要经常公开的尚贤。

难得之货莫过于古董，越炒越贵，好家伙，全去盗墓去了。这几年，只要碰到一个古墓，立马挖开，那可是咱们的祖宗啊！这么做祖宗当年想到过吗？祖宗当年要是能想到的话，恐怕早就去做结扎去了。

难得的货，一旦贵了，你让它便宜下来，能做到吗？以降价，立马有人抢，一抢价就又比以前更贵了，这个似乎很难，这也是熵的另外一个规律，就是，熵增加相对来讲容易，熵减少那就很难了。

做一个好人（维持较低的熵值），从一个好人变成一个坏人（熵增，杀个人立马熵就暴增），几秒钟就够了。从一个坏人再变成一个好人，就很难，因为你能转变所有人对你的印象吗？

打碎一个杯子，熵增了，你有办法让它恢复吗？也许科技进步之后可以，但毕竟比打碎它要难吧。

熵增容易，熵减难，伤不起啊！

重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。

这段是什么意思呢？告诉你做人要稳当点，别咋唬，别抬杠。别在自己不太专业的领域抬杠。

重为轻根，静为躁君。

人要养出自己的“重”和自己的“静”，重是什么？是自己的积累和沉淀，甚至说是自己的传承，有了这个重，才能举重若轻，轻了才能无为。

现在很多人喜欢禅修、冥想、香道、茶道，这都很好，培养自己这个静，这个静就是自己的心的君主，有了他，心里产生的躁动就不会胡作非为。这方面功夫深的人，你的静甚至可以掌控别人的躁，这时候你就成为别人的君了，做领导的人必须要静。

内家拳也很重视这两句，可以没有把这两句落到实处的就还不是内家拳。暂不引申了。不然搂不住了，又要说一大堆了。

是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。

奈何万乘之主而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。

不离辎重，不是叫你，走到哪都把自己的车背上，或者弄个大的排场，那些不是根本，而是用，体用的用，而是要你不要离了自己的根本，自己的专业，自己的传承，才能做到“虽有荣观，燕处超然”，才能达到那种既自在又能掌控局面的境界。

千万不能离开自己的根本，到别人的根本上去抬杠。那就失去了自己的根了。

按照因明学的规矩，证明一个东西要举个例子。

就像现在比较火的两个姓罗的胖子，经常没事出来批一下中医，你不批的时候所有人都还觉得你还可以，你一批，坏了，露了馅了，一本中医的书都没看过，一点中医的理论都没看过，道听途说，断章取义，离开自己的专业（辎重）去批别人的专业（轻），在真正明白人的面前，就成了跳梁的小丑了，有事实为证，在高手云集的几大论坛，2罗已经被批得体无完肤了（轻则失根，躁则失君）。

善者不辩。辩者不善。

       频率相近的人有共鸣，不用多废话，就互相理解了；要是频率差得太远，说再多也没有用，当两个人为了一个理开始争辩是非的时候，往往是谁也说服不了谁，因为谁都有自己的理，理又是个虚的东西，不能你手里拿一个，我手里拿一个，往一起磕一下看谁的更硬，所以辩来辩去就是在比谁嗓门大，再不行就该动手了。

知者不博。博者不知。

       对于大多数人来讲，啥都知道点的人，实际上他啥真相也不知道。想知道真相，必须要专，才成成为专家，所以“博士”这个词有点纠结。

只有在道的层面才能即博又知，博知，在佛学中的专业术语叫做遍知。

圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。

       本宅不是圣人，但也学人家，所以本宅喜欢和大家分享，本宅聊老子里的很多东西，就是在和朋友分享的过程当中分享出来的，共鸣能共鸣出东西，拍砖也能拍出东西来。文字表面上的意思我就不解释了，那是语文老师干的事，本宅干不了，我省省吧。

天之道利而不害。圣人之道为而不争。

和前面讲过的无为就是顺应时势而为之，相呼应，争和害就不是无为了，得也是小得，还累得够呛，最终可能还得不到。

再补充一下，无为，可不是啥也不干，“利”和“为”，还是有为的，无为是顺势的有为，越高的高手，为的就越小，以至于无为。

把东西拿出来分享，也是一种无为。